量子意識：科学、魂、そして自己統合の架け橋 バルセロナで開催された意識の科学会議にて
バルセロナは今週、トップ選手たちの存在で活気づいており、
世界幸福財団会長、ルイス・ミゲル・ガヤルド
国連経済社会理事会の諮問資格を持つ世界幸福財団の最初の公式声明は、軍縮、対話、そして世界の幸福に基づく総合的な平和の実現を訴えています。
世界幸福財団（WHF）の理事長として国連の前に立ち、歴史と希望の重みを身に感じています。当財団は最近、国連経済社会理事会の特別諮問資格を取得し、これにより、平和と幸福という私たちのメッセージを世界舞台で発信するという大きな機会と責任が生まれました。ECOSOC加盟団体としての最初の公式声明では、 「『平和への呼びかけ：戦争の終結と国際法の尊重』に対する世界幸福財団の回答」 ― 私たちは、戦争の終結と対話への回帰を求める国連主導の大胆なアピールを正式に支持しました。この声明は単なる政策的立場をはるかに超えるものです。平和と人間の幸福は切り離せないものであり、どちらかの追求は他方なしには達成できないという、私たちの核となる信念を心から宣言するものです。
この意見記事は、この画期的な声明を発表するためだけでなく、その深い意味について考えるために書いています。これは、私の人生における仕事とビジョン、つまり私が「 基本的な平和 および ハピタリズム— 平和と人権に関する緊急の国際的議論において、私たちはこの重要な課題に取り組みました。紛争、「軍事化の文化の拡大」、そして人々の苦しみに苦しむ世界において、私たちは対話、正義、そして国際法の尊重を求める人々と共に声を上げました。私たちは、今日の戦争は「対話によって解決可能」であり、永続的な平和こそが私たちの使命であるという原則を全面的に支持します。 社会の幸福、持続可能な開発、そして人類の繁栄の基盤私たちに与えられた特別協議資格は名誉の印ではなく、道しるべであり、人々の幸福を最優先とする世界政策という新たなパラダイムへの道を照らすチャンスなのです。
国連に対する私たちの公式声明は、単純な信念から生まれました。 平和は人間の幸福と健康から切り離せないものであるこの考えは野心的に聞こえるかもしれませんが、倫理哲学と現実の両方に根ざしています。哲学的に言えば、すべての人間が幸福を追求する権利を持つと認めるならば、戦争、暴力、恐怖から自由に生きる権利も当然あるはずです。構造的に、紛争の影の下では、経済的にも社会的にも、いかなる社会も繁栄を望むことはできません。平和の欠如は必然的に苦しみ、トラウマ、絶望の存在を意味し、それらは幸福の根源を蝕みます。逆に、平和な社会は、個人とコミュニティが自由と調和の中で繁栄するための条件を作り出します。私たちの声明で述べたように、平和な世界は私たちが築くことができる基盤なのです。 「持続可能な開発と人類の繁栄」つまり、平和と幸福は共存する、あるいは共存するのです。
この不可分性は、国連声明のあらゆる言葉に反映されています。私たちは、国連文明同盟から宗教者平和協会に至るまで、世界のリーダーたちによる共同の取り組みを称賛します。彼らは、私たちの対応のきっかけとなった「平和への呼びかけ」を最初に発しました。彼らの呼びかけは、人類が紛争解決へと向かう必要があることを強調しています。 対話、正義、法の支配暴力ではなく、平和を追求すべきです。私たちはこれを声高に訴えました。実際、私たちが強調した中核原則の一つは、 暴力の普遍的な放棄 紛争解決の手段としての武力行使は、対話と修復的司法に取って代わられるべきである。もし国家や集団が、銃弾に銃弾で応じるのではなく、心を開いて交渉のテーブルに着いたら、どんな変化が起こるか想像してみてほしい。武力から対話へのこのような転換は、決して甘い考えではない。大陸をまたぐ戦争が計り知れないほどの人々の苦しみをもたらしながらも、最終的には平和と平和に繋がる世界において、ますます必要とされているのだ。 「対話で解決できる」 挑戦する勇気があれば。
私たちの声明は、大まかな原則にとどまらず、平和と幸福を結びつける具体的な提言を提示しました。私たちは、 完全な世界的な軍縮と非軍事化核兵器の廃絶をはるかに超える、この目標は、まさに核兵器廃絶の実現を強く求めています。これはユートピア的な話に聞こえるかもしれませんが、潘基文元国連事務総長が警告したように、「世界は過剰に軍備を敷き、平和のための資金は不足している」現状では、現実的に不可欠なものです。武器から学校や病院に振り向けられる1ドル1ドルは、より幸せで安全な世界への一歩となります。私たちはまた、 「民主的な刷新」 国際機関、特に国連自体が、 人類全体、そして自然の声さえもなぜ自然を含めるのでしょうか？私たちの幸福は地球の健全性と密接に結びついているため、平和とは戦争がない状態だけでなく、私たちを支える地球と人類の間に調和が存在する状態でもあるのです。
私が特に心に留めていた提言の一つは、 平和と幸福のカリキュラム 世界中の教育システムにおいて、幸福を目標として掲げることが求められています。これは、子どもたちに幼い頃から心の知性、思いやり、マインドフルネス、そして紛争解決能力を教えることを意味します。一人ひとりの心の平穏と共感を育むことで、より平和な社会の種を蒔くことができるのです。私がよく言うように、平和とは単に締結する条約ではなく、学ぶべきスキルであり、生きるべき価値観なのです。平和と幸福のための教育を行うことで、暴力や不幸が根付く前に、その根源に対処することができます。こうした教育の取り組みは、幸福を目標として掲げることの構造的な重要性を反映しています。学校、職場、政府といった私たちの制度を再構築し、幸福を後回しにせず、幸福を最優先に考えなければなりません。
内面の変化と外面の変化を結びつけるこれらの考え方は、私が「 基本的な平和。 本質的に、 基本的な平和 真の平和は、私たちが調和を達成したときに開花するという考えです 自分の中に および 私たちの社会ではそれは三つの価値観によって定義される平和です。自由、意識、そして幸福—平和を維持するためには、個人と集団の両方にこの精神が不可欠です。三本脚のテーブルを想像してみてください。一本の脚が弱かったり欠けていたりすると、テーブルは安定しません。人々が自由で、気づきがあり、満足していなければ、社会は平和ではありません。そして、不公平で争いに満ちた社会に生きながら、個人が真に幸福で自由であることはできません。
根本的な平和は、内なる平和と外なる平和の力を結びつけます。個人レベルでは、これは内なるバランス、自己認識、そして思いやりを育むことを意味します。 内なる平和社会レベルでは、コミュニティや国家の間で正義、対話、理解を築くことを意味します。 平和両者の間にはフィードバックループが存在します。私たちが内に平和を抱くとき、私たちはより良き市民、より良きリーダーとなり、周囲の和解と理解を促進する能力を高めます。そして、社会が平和にコミットするとき、個人のトラウマが軽減され、より安心できる環境が生まれ、ひいては内なる静けさと幸福を見出す可能性が高まります。
この概念は、平和研究者が言うところの「 ネガティブな平和 （暴力の不在）と ポジティブな平和 （正義と建設的な協力の存在）。根本的平和はこれら両方を包含する。それは次のような洞察から始まる。 「私たち自身が変われば、世界のあらゆるものが変わる」外的な平和――戦争も抑圧もない平和――を望むなら、何十億もの人々の心の中に内なる平和を育まなければなりません。だからこそ、私たちの運動は政策提言と並んで、瞑想、マインドフルネス、そして精神的な幸福をしばしば重視しています。同様に、個人の幸福と平穏を求めるなら、より公正で平和な世界共同体を築く活動にも取り組まなければなりません。以前も書いたように、 平和とは、内なる平和、間の平和、そして間の平和であると考えられる。それは一人から始まり、皆で終わる。.
私たちの最初の国連声明の勧告は、この包括的な視点を反映しています。軍縮と非軍事化に関する演説 国家間の平和戦争の外的メカニズムに対処します。暴力を放棄し対話を促進することで、 グループ間の平和、人間関係の癒し。平和教育と内面のスキルは 個人の内なる平和そして、これらすべての根底にあるのは、人々を恐怖と貧困から解放し、幸福に暮らせる社会の仕組みの追求です。これこそが根本的平和の実践であり、私たちの内なる価値観を制度的変化と調和させることです。野心的なビジョンですが、紛争と苦しみの連鎖を断ち切るには、これ以外に方法はないと私は心から信じています。
根本的平和を達成するためには、世界の発展を推進するパラダイムそのものを再考しなければなりません。 ハッピータリズム ハッピータリズムとは、私が新しいシステム、つまり新しい「主義」に使う言葉です。 幸福と健康は私たちの社会、経済、政治生活の中心であるこれは多くの点で、古いパラダイムの欠陥に対する反応です。世界はあまりにも長い間、資本主義や社会主義といったシステムの下でGDPの成長と物質的な豊かさを追い求めてきましたが、それらは手段であって目的ではないことをしばしば忘れていました。私たちが真に求めるのは、より幸せな生活、より健全なコミュニティ、そして持続可能な地球です。ハッピータリズムはこう訴えます。「 人間の繁栄 究極の進歩の尺度。利益や権力を優先するのと同じくらい誠実に、人々の幸福を優先する経済社会を築きましょう。
この考えは単なる理想論的な思索ではなく、世界中で、そして国連内でも支持を集めています。2012年には、国連加盟国193カ国すべてが満場一致で、 幸福は公共政策の中核となるべきであるは、「開発への総合的なアプローチ」を求め、さらには 「新しい経済パラダイム」 GDPを超えた幸福。その年、幸福と福祉に関する最初の国連ハイレベル会合は、世界に対し、 幸福は人権であり、開発の新たなパラダイムであるハッピータリズムは、その問いに対する私の答えです。それは成功を再定義する新たなパラダイムです。社会を生産量と所得だけで判断するのではなく、どれだけ成果を上げているかで判断するのです。 地球上のすべての生命の幸福、健康、自由現実的には、メンタルヘルス支援、コミュニティ構築、環境の持続可能性、貧困撲滅といった政策を、副次的なプロジェクトではなく、中心的な投資として提唱することを意味します。企業が「利益」を、金銭的利益だけでなく、人間と生態系の幸福という観点から測定することを意味します。 幸福そのものは基本的人権とみなされるこれは、教育や医療と同様、政府が推進する義務がある目標です。
世界幸福財団では、 私たちは、人類の繁栄と、すべての人々の幸福と福祉に向けた進歩を加速するための個人、コミュニティ、組織、政府の能力構築に焦点を当ててきました。これがハピタリズムの実践の真髄です。ハピタリズムには二つの柱があります。個人の成長と集団の発展です。個人の面では、個人の成長、マインドフルネス、そしてメンタルヘルスを奨励します。なぜなら、力強く自己認識力のある個人こそが、繁栄する社会の基盤となるからです。集団の面では、社会の結束、公平な経済システム、そして自然への敬意を擁護します。なぜなら、支え合うコミュニティと健全な地球は、永続的な幸福にとって不可欠なものだからです。つまり、ハピタリズムとは、人生を生きる価値のあるものにするものを育むことです。それは、 幸福の追求は些細な追求ではなく、文明の指針である.
国連での最初の声明は、このビジョンを国際政策に浸透させる機会となりました。持続可能な開発への軍事費の再配分を主張した際、私たちは「破壊の道具ではなく、人々の幸福に投資しよう」という幸福主義の論理を唱えました。平和と幸福のための教育を強く求めた際、私たちは「さあ、 教育の目的を再定義し、幸福をスキルと成果として含める就職準備だけでなく、より民主的な国連の実現を提唱した際、私たちは共感と繋がりが統治の指針となるべきだという信念を改めて示しました。これらの提言はすべて、幸福主義的な理解から生まれたものです。 世界の幸福と平和は同じ寺院の二つの柱であるどちらか一方だけが存在することはあり得ず、真に繁栄した世界の壮大な建造物を支えるためには、両方が必要なのです。
幸福を人権と宣言すると、眉をひそめる人もいるかもしれない。幸福は主観的、あるいは個人的なものだと思われるかもしれない。しかし、それが本当に何を意味するのか考えてみよう。それは、政府や制度が国民に奉仕するために存在することを認めるということだ。 人々の全体的な幸福資源を管理したり紛争を解決したりするだけでなく、幸福の実現も重要です。哲学的には、この考え方は啓蒙時代にまで遡ります。トーマス・ジェファーソンは「幸福の追求」を奪うことのできない権利として書きました。今日、神経科学と心理学は、心の健康、社会的なつながり、そして目的意識といったものは贅沢品ではなく、食料や住居と同じくらい豊かな生活に不可欠であるという考えを強めています。では、なぜ私たちの社会契約が幸福の条件を保証するべきではないのでしょうか？
幸福を人権として認めることは、構造的な意味合いも持ちます。リーダーたちは、次のような問いかけを迫られます。 「この政策は国民の真の幸福を増進させるのか、それとも減少させるのか？」 あらゆる場面で。ニュージーランドやブータンなどの国々がすでに行っているように、幸福度を含む進歩の尺度を開発する必要がある。 幸福予算または国民総幸福度指数国連では、この精神は2011年と2012年の決議に反映され、国際幸福デーと世界総幸福量の考え方につながりました。これらは、政策が常識に追いついた画期的な出来事でした。人間の幸福を伴わない経済成長は空虚な勝利に過ぎない、という認識です。今、私たちは諮問機関としての地位を得て、この精神を国際協力の枠組みにさらに深く織り込んでいくことを目指しています。だからこそ私たちは「ハピタリズム」と呼ぶのです。 並んで 根本的な平和です。なぜなら、平和の確立とは、本質的に、すべての人間が恐怖や欠乏から解放され、幸せで健康な生活を送る権利を確保することだからです。幸福を人権として提唱することは、平和を単に戦争の不在としてではなく、すべての人が繁栄できる条件の存在として捉え直すことを意味します。それは、人間の尊厳と喜びを最優先する統治哲学であり、国のGDP規模だけでなく、子供の笑顔で成功を測る政策立案の構造です。
国連認定機関として初めて声明を出したことは、私たちにとって大きな節目でしたが、その真の価値は、これから起こることで測られるでしょう。この瞬間は、 アクションへの呼び出し 一般市民、政策立案者、国連関係者、そして世界中の変革者の方々へ。これを読んでくださる皆様一人ひとりに、それぞれの領域で幸福と平和の理想を体現していただくようお願いいたします。 あらゆる側面における平和は、未来の世代への私たちの遺産とならなければなりません。 それは、親が家庭で子供たちに優しさと共感を教えることを意味します。教育者が学校で社会情動的学習と平和の文化を重視することを意味します。CEOが四半期ごとの利益だけでなく、従業員の幸福と地域社会への影響で成功を測ることを意味します。大統領や首相が軍事予算を減らし、芸術、メンタルヘルス、自然保護への予算を増やすことを意味します。 私たち一人一人 自分自身と他人の幸福を貴重なものとして扱い、誰かの苦しみが私たち全員の価値を低下させることを認識することです。
世界幸福財団のスローガン「#TenBillionHappyBy2050」は、夢のように聞こえるかもしれませんが、私たちが積極的に追い求めている夢です。2050年までに、地球上の人口は約XNUMX億人に達すると予想されます。私たちは、その時までにはXNUMX億人全員が基本的な平和、自由、そして幸福を追求する機会を得て暮らせる世界を思い描いています。この目標達成には、地球規模の抜本的な変化が必要ですが、それは今日、個人や団体が小さな一歩を踏み出すことから始まります。平和活動を支援しましょう。日々の交流の中で思いやりの心を育みましょう。あなたの街や国で、メンタルヘルス、教育、平等、持続可能性を優先する政策を推進しましょう。世界幸福財団のアゴラやフォーラムなど、幸福の普及と理解に基づく紛争解決に取り組むグローバルネットワークに参加しましょう。草の根ボランティアから国際外交官まで、誰もがこの運動に参加できる役割があります。
国連での最初の声明は記録に残りましたが、私たちが共に行動して初めて意味を持ちます。これからの道のりは、政治的であると同時に個人的なものです。それは私たちに、 私たちが世界に望む平和と幸福を心の中に根本的な平和を育み、幸福主義的なシステムの変化を求めること。私は楽観的です。世界中で意識が高まっているのを目の当たりにしているからです。人々はますます、 幸福は軽薄なものではなく、進歩の深遠な指標であり、人類を統一する目標である私たちは、平和とは単に条約や銃声の沈黙ではなく、私たちが日々共に築き上げていく、前向きで生き生きとした共存の状態であることを認識しています。
この節目を振り返ると、感謝と決意に胸がいっぱいです。国連関係者から草の根活動家まで、この土台を築いてくれたすべての方々に感謝します。 幸福と平和は努力する価値があるこのビジョンを推進するために、財団の新たな諮問機関の力を最大限に活用することを決意しています。やるべきことは山積しています。しかし、根本的平和と幸福主義の理想を受け入れ、幸福を人権として、そして平和を世界の幸福の前提条件として捉えることで、歴史の流れをより明るい未来へと導くことができると信じています。共に、 あらゆる側面における平和を、未来の世代への遺産として残しましょう。そうすることで、すべての人々の幸福と尊厳を永遠に確保します。
ソース： 世界幸福財団の公式声明は、 「平和への呼びかけ：戦争の終結と国際法の尊重」; ガヤルド、ルイス - 基本的な平和 （世界幸福財団ブログ）；ガヤルド、ルイス—ハッピータリズムの受け入れ：基本的平和を達成するための新しいパラダイム; 国連 国際幸福デー 2020 キャンペーン (世界幸福財団)。
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喜びとともに、 ルイス・ミゲル・ガヤルド 作者の メタペットメソッド | 博士課程候補者 | ヨガナンダ精神と幸福の学校実践教授 | 世界幸福財団創設者 | 著者、 隠された光を明らかにする
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