なぜ今、観想科学に注目するのか

瞑想科学は学際的であり、認知、行動、感情、知覚の領域にわたる心/脳/身体の変化を解明することを目的としています。これらは、そのような変化を神経生物学と一人称体験に関連付けることに焦点を当てています。

過去 2500 年にわたり、マインドフルネスの実践は北インドからアジアの大部分にゆっくりと伝わり、20 世紀末にはついに西洋の科学と文化に到達しました。これは人類の歴史の中で重要な出来事となった。なぜなら、XNUMX年ぶりに、観想の伝統の知恵が人類によって世界的に共有され、理解され、採用され、科学によって評価されるようになったからだ。これらのマインドフルネスの実践は、その出発点（マインドフルネス）を超えて人間の繁栄に特化した新しい知識分野、つまり瞑想科学を生み出しました。

科学におけるマインドフルネス

マインドフルネスの実践の基礎は仏陀によって確立されたと言われており、今日に至るまで、より大きな平和、自由、幸福への典型的なガイドとして機能しています。マインドフルネスには 4 つの段階があります。

1. 体と要素へのマインドフルネス（呼吸へのマインドフルネス、歩くときの歩みへのマインドフルネス、マインドフルな食事での咀嚼、臓器へのマインドフルネスなど）。
2. 感情のマインドフルネス（楽しい感情、苦痛な感情、中立的な感情のマインドフルネス）。
3. 意識のマインドフルネス（心の状態のマインドフルネス）。そして
4. 精神的な対象に対するマインドフルネス (私たちの思考、アイデア、概念に対するマインドフルネス)。

マインドフルネス実践のこれら 4 つの重要な基礎は、私たちがどのようにして呼吸のマインドフルネスのような単純なことから始めて、自分自身のより深いレベルにまで発展して、生活の中でより大きな平和、自由、幸福を育むことができるかを示しています。現代マインドフルネスのゴッドファーザーであるジョン・カバット・ジン教授の言葉を引用すると、「マインドフルネスとは、判断せずに、今この瞬間に起こっている経験に意図的に注意を向ける実践です」、これは集中した瞑想によって開発されたスキルです。

マインドフルネスや、瞑想、ヨガ、集中的な呼吸法、マントラの暗唱などの他の東洋の観想的伝統は、やがて西洋で観想科学運動を生み出しました。瞑想科学に組み込まれた仏教の実践には、瞑想的な静けさ (サマタ) と瞑想的な洞察力 (ヴィパッサナー) を養うためのさまざまな方法が含まれます。これらの瞑想の実践は、上座部仏教と大乗仏教の両方の学校で教えられていますが、アプローチには若干の違いがあります。

瞑想科学とは何ですか?

観想科学は、意識の科学の実証的研究と観想を通じた主観的分析との間の架け橋としての役割を果たします。この研究分野は、ヨガ、マインドフルネスに基づく瞑想、太極拳などの瞑想的な実践の結果として生じる人間の心と体の変化に焦点を当てています。瞑想科学は学際的であり、認知、行動、感情、知覚の領域にわたる心/脳/身体の変化を解明することを目的としています。これらは、そのような変化を神経生物学と一人称体験に関連付けることに焦点を当てています。

用語としての熟考は、ラテン語の「」に由来します。熟考する「そしてギリシャ語」理論。」この用語は、「瞑想」という言葉とともに聖書にもよく登場します。それでも、それは他の知恵に基づく伝統や宗教にも見られます。古典期では、観想と瞑想は、静けさ、集中力、洞察力の状態を深めるために注意を集中させる一般的なテクニックとみなされていました。

瞑想科学には、意味と目的の感覚、世界を知り、経験する方法、利他的なタイプの動機、優しさ、愛、感謝、思いやり、許し、哲学的理解など、私たちの幸福の基本原則の研究も含まれます。私たち自身、知恵、そして苦しみの性質。さらに、瞑想科学には、社会正義、紛争、人類の平和についての研究も含まれる場合があります。

瞑想的な実践とその利点

瞑想的実践とは、現実の性質を明らかにし、明確にし、明らかにすることに専念する特定の種類の観察を指します。熟考はまた、私たちが社会の中で自分自身や他者に奉仕し、重要な行動を起こすことを可能にする内省的な認知スタイルを指します。

近年、マインドフルネス瞑想テクニックがストレスの軽減、免疫機能の強化、うつ病や不安の緩和、患者の慢性疼痛の報告の減少に関連していることが数多くの研究で示されています。不安、ストレス、うつ病の軽減における瞑想法の明白な心理的および生理学的利点を考慮すると、東洋と西洋のアプローチが首尾よく統合されたことはかなり明らかであるように思えます。

瞑想科学とその実践がさらに進歩したことで、私たちは、個人やコミュニティの平和、幸福、健康、福祉を促進する、自分自身や他者をケアする方法を明らかにすることができました。証拠に基づいた多様な瞑想実践を研究することで、特定の実践がなぜ、どのように、いつ、私たちの健康、集中力、幸福、学習、自分への思いやり、共感、ポジティブな感情、思いやりのある行動、コミュニケーション、燃え尽き症候群の予防。

簡単に言うと、瞑想的な実践は、通常は規制されていない精神的または身体的な習慣にある程度の制約を課したり、何らかの規律を課したりすることによってスキルを訓練します。それらの特徴は、人々が特定の対象（呼吸など）や精神的内容（苦しみやそれからの解放など）に集中するために自発的な制御を必要とすることです。このような注意深いマインドフルな実践は、集中力、感情やストレスを効果的に理解して管理する能力を開発し、自分自身についての知識を獲得し、向社会的な態度を養うことにつながります。

非二元性と観想科学

支配的な自我の自己同一視から自己実現と非二元的認識への知覚の変化を培うことは、瞑想の実践を含む多くの瞑想哲学や実践の目的です。非二元的認識の方法は数多くあり、その中には、脱同一化の認知プロセス、「私は誰？」という長年の問いの熟考、焦点を当てた対象を持たずに意識の中に座ること、集中した注意を介して非二元的意識を孤立させること、またはマントラの使用などが含まれます。マインドフルネス自体は非二元的な認識ではありませんが、マインドフルネスに近づくための手段の 1 つにはなり得ます。

この非二元的実現の方法を通じて、人は世界からの分離感を失い、世界を自己として経験します。このような意識状態は、通常、他者への深い愛の感覚と、思考や感情の自由の感覚によって特徴付けられます。医師のハビエル・ガルシア・カンパヨ氏は著書の中で次のように説明しています。空虚と非二元性」、非二元の実現を通じて自分自身を知ることで、本物ではない、エゴ主導のアイデンティティを手放すことができます。それは戦う価値のある目標だ。

瞑想科学と基本的平和

神経科学と心理学はすべて、私たちが生き残り、繁栄することを可能にする認知プロセスに光を当ててきましたが、瞑想科学は、真の幸福を実現する人間の能力を拡大するための画期的な視点を提供します。また、物質的な世界と潜在意識の領域との間に、従来の科学に基づいた自己理解を超えるつながりも生み出します。

心と精神を訓練しなければ、人は自分自身に平安を保つことができません。したがって、彼らは自分自身と他人のために平和な世界を築くことができません。愛、平和、思いやり、調和を育むことは、人類が今日直面している紛争や問題を解決するために不可欠です。本当の平和、静けさ、注意力、集中力は、自己探求と自己理解を望む人にとって重要なツールです。もし私たちの人生の目的が「自分自身を知る」ことであるなら、瞑想の実践よりも良い方法はありません。

なぜ？なぜなら、瞑想的な実践は、私たちの内面の生活の無視によって引き起こされる苦しみの解決策だからです。瞑想的な実践を取り入れ、統合することによってのみ、私たちは根本的なことに到達することができます。 個人的な平和 そして世界を癒し始めます。これらの実践を組み合わせることで、私たちは人生の浮き沈みにうまく対処する方法を学び、愛、平和、思いやり、平静などの倫理的価値観とポジティブな感情を養うことができます。さらに、これらの実践は、注意力を磨き、持続的な集中力を養い、人生の困難に対処するためのツールを与えることで、人々の知的探求を助けることができます。したがって、観想科学とその実践は、人々と全世界の苦しみから抜け出す方法とみなすことができます。

研究によると、人々が瞑想やその他の瞑想的な実践を学ぶと、反復的な感情的および概念的なパターンを止め、心の真の可能性に波長を合わせることが可能であることがわかります。彼らは、うつ病、不安、厳格な判断的思考などから解放されることを経験するかもしれません。彼らは、心の反復的な否定的な考えの犠牲者になる必要がないことに気づくと、瞑想中に力を与えられた感覚に達することができます。彼らは、この自信が人生のあらゆる領域を徐々に強化していく様子を目の当たりにすることができます。

瞑想は自己発見と変革を求める現代主義者の衝動として認識されることもありますが、瞑想科学者が人に発見することを期待しているのは、統一された自己が存在しないということです。しかし、瞑想やその他の瞑想的実践が自己改善のためのツールとして捉えられていると仮定してください。その場合、それは非自己につながるのではなく、自我と自己の概念を強化する可能性があります。したがって、これらの実践に取り組む正しい方法は、自己改善を追求することではなく、すべての人に対する思いやりを追求することです。そうでなければ、自己改善のために行われる瞑想的な実践は必然的に自己アイデンティティを促進することになります。

マインドフルネス、瞑想、瞑想の実践のポイントは、私たちの心を現象世界から切り離すことではなく、心が世界に完全に存在できるようにし、世界との関わりの中で思いやり、愛、平和を育むことです。私たちは、自分の行動が徐々に敏感になり、他者の苦境に対する思いやりの洞察を通じて自分の認識だけでなく全体に気づくことができるように、自分の行動に完全に存在する必要があります。真実を言えば、私たちは世界をより良い方向に変えることができますが、世界を変えるためには私たち自身から始めなければなりません。確かに、価値のあるゴールだ。

newで 世界幸福財団会長 on 瞑想科学 スペインのサラゴサ大学では、現在の知識と実践を超える最先端のセンターの 1 つを設立しています。